陰陽學說在我國具有悠久的歷史，其概念的出現，至遲在殷周之際已經見諸文字記載，而成為一種古代哲學范疇的陰陽學說，則盛行于春秋戰國時期。根據歷史文獻分析，作為一種認識論和方法論，陰陽概念的提出和演變經歷了不同的認識和發展階段，反映出古人對陰陽學說的認識具有一個不斷深化和完善的過程。

　　陽光向背，正與反兩方面的樸素認識

　　陰陽概念的最早提出，其原來含義是很樸素的，不過是指日光的向背而已。如《呂氏春秋·重已篇》說：“室大則多陰，臺高則多陽”。是說房舍寬大則能遮陽，陰涼就多；地勢高而無遮攔，陽光得以充分照射，陽熱就多。進而認為，凡是向陽光或陽光照射充足的地方，即為陽；凡是背陽光或陽光照射不到的地方，則為陰。所以，《說文》注釋說：“陰，闇也。”“陽，高明也。”可見，陰陽的最初理解，僅是陽光多少的直觀認識而已。

　　古人長期生活在自然環境之中，不斷接觸到日往月來、白天黑夜、晴天陰天等兩極現象的對比和影響。而且古人的作息規律又完全受著日出日入的支配，因而便自然地產生了陰與陽兩個概念，形成了正與反兩個方面的感性認識。

　　對陰陽運動的物質的理解

　　隨認識的深化，古人又逐漸把對陰陽的理解建在物質的運動變化之上，并用陰陽的物質變化來解釋某些當時難以闡明的自然現象。［舉例說明］更為難得的是，當周幽王二年（公元前780年）我國發生大地震時，周朝的史官伯陽父駁斥了天命鬼神降災異于人間的迷信論調，用陰陽的運動變化對地震的產生進行了科學的推斷。指出“夫天下之氣不失其序……陽伏而不能出，陰迫而不能蒸，陽失其所而鎮陰，于是有地震。今三川災震，是陽失所而鎮陰也”。（《國語·周語》）［解說］又《國語·周語》說：“陽氣俱蒸，土其動”，是說陽氣蒸發，則冬眠之昆蟲或動物方能活動起來；《左傳》載：“隕石于宋……是陰陽之事，非吉兇所在也。”而管子則用陰陽的運動變化來說明四季的更迭和晝夜的變遷。

　　可以看出，陰陽概念至此已經超出了樸素的理解，已經發展到認為陰陽本身實際代表著兩種相反的物質力量，而且彼此之間發生著作用，從而導致了自然變化的產生。而且認識到自然界的陰陽運動都有著一定的秩序和規律，當其規律發生紊亂，則自然界的變化就會發生某些變異或災害。

　　“一陰一陽之謂道”，古代辯證的哲學認識

　　古人對于陰陽的哲學認識，是運用“近取諸身，遠取諸物”的方法，通過長期的生活實踐和生產活動的觀察，逐步總結、抽象而建立起來的。古人發現眾多的事物或現象，都是由兩個不可分離的對立面所組成，隨即形成了一種對立的共性概念。當人們對眾多的矛盾現象觀察積累到一定的程度，則對陰陽的認識也就升華到一個更為高級的水平，成為一種標示兩種抽象屬性的哲學范疇，用以概括一切具有這些屬性的矛盾事物。

　　陰陽作為哲學概念，首見于《周易》，如《易經》說：“易有太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”。又如《易傳·系辭》說：“乾坤，其易之蘊邪（也），乾坤成列而易之于其中矣。乾坤毀，則無以見易。”故《管子·四時篇》指出：“是故陰陽者，天地之大理也；四時者，陰陽之大經也。”《莊子》亦說：“陰陽于人，不啻為父母也。”《呂氏春秋·知分篇》則說：“凡人物者，陰陽之化也；陰陽者，造乎天而成者也。”可以看出，陰陽概念從樸素的認識、物質的理解，逐步深化發展了“一陰一陽之謂道”，已經從復雜的事物或現象的觀察中，抽象出“陰”和“陽”兩個基本范疇，形成了一種古代的對立統一觀，認為陰和陽兩方面貫穿于一切事物和現象之中，陰陽的對立統一乃是一切事物發展變化的根源和規律。故《類經·陰陽類一》說：“道者，陰陽之理也。”

　　中醫學的宇宙觀和方法論

　　古代醫家在吸收陰陽對立統一思想的基礎上，結合長期積累的解剖、生理知識和疾病的防治經驗，從而形成中醫學的陰陽學說。主要是作為方法論，用以闡釋生命現象的基本矛盾和生命活動的客觀規律。并貫穿于中醫臨床診斷、治療用藥等各個環節，成為中醫藥學之綱領。

　　但是，應當指出，中醫學的陰陽學說所反映的只是中醫學關于生命科學的某些規律，而不是關于自然界、人類社會和思維活動的普遍規律。作為宇宙觀和方法論，陰陽范疇盡管也包羅萬象，但在無限的宇宙中它畢竟只是一種有限的具體的矛盾形式，是對客觀世界實際存在的某些特殊矛盾現象的概括。中醫學的陰陽學說，只適用于中醫學術領域。